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現代性視域中的“李約瑟問題” 與中國
2021年06月30日 16:41 來源:中國社會科學網 作者:孫冠臣 字號
2021年06月30日 16:41
來源:中國社會科學網 作者:孫冠臣

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  英國學者李約瑟在其領銜編撰的《中國科學技術史》卷首提出了“八個問題”,后又在《東西方的科學與社會》中凝練為:“為什么現代科學沒有在中國(或印度)文明中發展,而只在歐洲發展出來?不過隨著時光的流逝,我終于對中國的科學與社會有所了解,我漸漸認識到還有一個問題至少同樣重要,那就是:為什么從公元前1世紀至公元15世紀,在把人類的自然知識應用于人的實際需要方面,中國文明要比西方文明有效得多?”這就是著名的“李約瑟問題”,中西方的很多學者都圍繞此問題展開了討論。

  一、“李約瑟問題”的由來

  自16-17世紀以來,科學的本質開始規定著時代之走向。“李約瑟問題”的提出在中國思想界標志著一種轉向,從新文化運動主動引進“賽先生”、主動接納科學精神進中國傳統文化圈,轉向對科學本質的認識和沉思。

  “李約瑟問題”是推動李約瑟研究整個中國科學文明史的核心問題意識:為什么曾經高度發達的中國文明沒有發展出現代科學?為什么現代科學只能在西方世界發展起來?如果說“李約瑟問題”本義是考察、分析東西方文化的不同,以便更好地理解中國文明體系的特質,而部分中國學人在回答“李約瑟問題”的時候則落入一個學術怪圈:不是深刻分析西方文化傳統與中國人文傳統的不同,并正視這種差異性;而是試圖努力地分析和挖掘中國人文體系的缺陷,以便證明科學沒有從中國人文體系中率先發展出來的事實,既然是事實了,還需要證明?

  “曾經遙遙領先的中國和中國文明為什么近代以來遠遠落后于歐洲?”這個問題早已引起歐洲人的注意和探討,波義耳、萊布尼茲、孟德斯鳩、伏爾泰、休謨、狄德羅等著名學者都曾參與討論,但李約瑟將其作為專題進行研究,并形成了巨著《中國科學技術史》。對李約瑟本人而言,他的解答思路顯然不是從考察中國人文體系的缺陷入手的,而是從跨文化比較中凸顯出中國文明體系的特質出發的。第一,李約瑟確立了跨文化比較的研究思路,也就是將中國科學傳統“與歐洲進行對比,試圖描述土生土長的中國科學發明傳統在成長發展過程中的一些長處和弱點”。第二,中國的“長青哲學”是一種有機唯物論,機械論世界觀根本就沒有在中國思想中發展起來。中國哲學善于推測自然法,但與神和神性并無關系,而歐洲人從自然法到成文法,確立了法學觀念。第三,政治、經濟和社會方面,在李約瑟看來,“中國社會有某種自發趨于穩定的傾向,而歐洲則有一種內在的不穩定性。”

  總之,李約瑟對“李約瑟問題”的研究屬于跨文化比較研究,不僅要揭示中國傳統文明的特質,更重要的是理解自己本土的文明,即歐洲文明體系的獨特性。“李約瑟問題”的提出并不是為了確立歐洲文明的優越地位,更不是為了揭露中國文明的落后性。李約瑟本人的研究與回答,并沒有終結“李約瑟問題”,反而激發了人們回答或應對“李約瑟問題”的激情,“李約瑟問題”極大地推動了東西方文化的比較研究,促進了人們對東西方不同文化特質的理解。

  在當代中國學界,“李約瑟問題”依然是熱點問題之一,它是中國現代化進程中必須面對的問題,但部分中國學者對“李約瑟問題”的回答一直沒有擺脫一種思維定式,即分析中國傳統制度和傳統文化的種種不足,作為解釋沒有率先產生現代科學的原因和根據,概括起來有三點:一、政治原因。二、經濟原因。三、思想文化原因。總之,這種回答“李約瑟問題”的思維定式最后只是在分析中國傳統政治制度、經濟制度、思想文化,甚至中國人本身的種種內在的缺陷和不足,從深挖到深批近代中國落后的根源。這種研究現象表明,部分中國學者沒有很好地遵循李約瑟本來的問題立場和解答思路,反而陷入李約瑟本人明確反對的歐洲中心論。李約瑟從一開始就深深地懷疑能否用“自然-人類學”或“種族-精神”因素來有效地解釋文化,而是相信不同文化之間的巨大歷史差異可以通過社會學研究來解釋。

  二、現代性語境中的“李約瑟問題”

  在現代性的語境中反思“李約瑟問題”涉及兩個層次:第一,“李約瑟問題”的定位。在現代性語境中“李約瑟問題”顯然是一個隸屬于“邏格斯中心主義”的話題,它的發問直指一個歐洲中心、直指一個普遍的知識原則。陳嘉映認為,“李約瑟問題”是個歐洲中心主義的問題,這個問題應該倒過來問,即為什么西方發展出科學?這樣,不是否定李約瑟的特殊關切,恰恰是正本清源,只有從思想的嚴格性上來發問,為什么只有受希臘文明和基督教文明影響的環地中海地區率先產生了現代意義上的科學,我們才能夠準確地把握西方科學的本質,也才能正確地看待中國傳統文化,從這個星球上的文明種族分布整體而言,無論是西方科學,還是中國傳統文化,都是特例、個別,而不是普遍的和共同的東西。

  第二,“李約瑟問題”所指涉的近代科學之本質特征。在現代性語境中,近代科學是一套原理系統,這套原理系統又被稱為公理系統,它包含公理、原理、定理、法則、規律、公式,也包括憲法、社會制度、生產方式、生活習慣等。這套原理系統直接導源于希臘哲學傳統,導源于希臘人邏格斯(Logos)的說話方式。希臘人邏格斯的說話方式在說理的過程中注重論證和抽象原則,黑格爾在評價畢達哥拉斯學派主張世界的本原是“數”時說,人類思想前進了一大步。數學的普遍性是最完整的普遍性,它和構成我們形而上學世界的各種事態都能符合。

  哲學-科學在探索本原和根據的過程中為世界提供了一套整體性的理解和解釋,因此,這套原理系統也是一套真理系統。作為一套真理系統,它能夠率先在西歐產生,直接推動者是羅馬人,“在現代科學理論還沒有發展以前人們就相信科學可能成立的信念是不知不覺地從中世紀神學中導引出來的。”懷特海所說的這種信念是一種堅定不移的信念,這種信念認為每一細微的事物都可以用完全肯定的方式和它的前提聯系起來,并且聯系的方式也體現了一般原則。中世紀對神的理性的堅定信念恰恰是對這一信念的最有力的支撐,但科學并不僅僅是本能信念的產物,它還需要對生活中的事物本身、簡單事實保持足夠的興趣。簡言之,對自然秩序的信念使科學得以成長起來,科學從這里開始與哲學分道揚鑣且漸行漸遠,哲學要為自己的信念找根據,而科學只持有對自然秩序的堅定信念,不對此信念提出懷疑,更不會解釋自身的意義。這種與哲學不同的科學信念的產生與中世紀的文化背景有莫大關聯。

  近代以來,西方給予東方影響最大的是它的科學和科學觀點。當現代科學作為一套真理系統,已經成為統治全球的唯一真理原則,“李約瑟問題”不僅表達了李約瑟個人的問題意識和主要關切,而且也表達了科學思想史的社會學立場尤其是大歷史觀,這在以反思和批判西方哲學邏格斯中心主義、宏大歷史敘事為己任的后現代哲學家眼里,“李約瑟問題”不可避免地被打上“歐洲中心主義”的標簽。

  在現代性語境中言說“李約瑟問題”,首先要區分的是事實與價值:“李約瑟問題”不是一個事實命題,不涉及真與假,而毋寧是一個價值命題,它的發問方式“whynot”關涉的是“意義的產生”。也就是說,“李約瑟問題”對中國、印度文明乃至這個星球上的其他文明形態而言都是有意義的,它的意義在于通過“李約瑟問題”既可以認識歐洲西方的文化本質,也可以認識其他傳統文明形態的特殊性、異質性。這樣一來,在現代性語境中,“李約瑟問題”就是一個反烏托邦主義的話題,它既是需要批判的邏格斯中心主義的典型案例,也可以成為凸顯個別性、差異性、異質性的動因。

  三、現代性語境中的科學與技術

  科學技術在后現代主義者的眼中作為傳統形而上學的頂峰和完成,碾壓著差異和個性,規訓與懲罰著身體和欲望。作為后現代主義先驅的海德格爾曾尖銳地分析探討了世界作為圖像的時代以及技術的本質。在海德格爾那里,“技術”指涉的是一種表象方式,也即一種認知方式,通過技術,自然變成了一種客體。他說,“現代技術即是讓看見、使架置出來,通過它,自然以一個數學客體而顯現。”

  現代科學的本質是研究,而研究的本質表現為企業化行為,用海德格爾的話說,就是“籌劃與嚴格性,方法與企業活動,它們相互需要,構成了現代科學的本質,使現代科學成為研究。”現代的具體科學、實驗科學都隱藏在機械裝置中,也就是說,現代科學嚴重地依賴于儀器設備,甚至制造裝備水平也成為現代科學發展的指標之一。科學的企業化活動特性的決定性展開因此也造就了一類人,學者消失了,他被不斷從事研究活動的研究者所取代。海德格爾在辭世之前寫給芝加哥第十屆學術研討會代表的祝詞(1976)中曾提出問題:“現代自然科學究竟是現代技術的基礎,如通常所認為的那樣?抑或本已是技術之思的基本形式,本已是技術之表象方式的決定性的前概念,及其對已實現、已建立起來的現代技術之機制制度的不斷侵入?”海德格爾的“現代科學奠基于技術之本質”的論斷實際上早在20世紀30年代末就開始提出,最終提出“海德格爾之問”。“海德格爾之問”所開啟的意義以及對后世的影響,筆者認為甚至要比“李約瑟問題”更深刻更深遠。因為“海德格爾之問”不僅僅涉及現代性語境中的科學與技術誰為誰建基的問題,更關聯到存在問題之急迫、存在真理本身,即“人在世界中的棲居之道”。

  技術是科學之用,這是長期以來人們所熟悉的觀念,但海德格爾卻主張現代科學的本質來源于技術,是技術之用。海德格爾之所以強調技術的首要地位,其思想的獨特之處在于把技術(techne)從其詞源上解釋為一種形而上學意義上的與存在的關聯,即技術作為存在真理的發生方式是“把存在者從遮蔽中帶出并帶入其顯現的解蔽中。”可見,“海德格爾之問”追問的并非技術,而是存在真理本身。只有在思考存在歷史的開端時,希臘人關于techne的經驗才向沉思者敞開,而通過希臘人關于techne的經驗作為一種解蔽方式來觀照現代技術之本質集置時,海德格爾洞察到現代數學性科學的根本特征在于技術性。科學的含義從古希臘的知識(episteme)、智慧已經蛻變為自然科學(Science)、實驗科學,成為由數學、實驗、儀器三要素架構起來的企業化研究建制了。在這種學術建制中,它為了控制和充分利用自然,從事理論自然科學的實際應用研究。與此相匹配的現代技術這個名稱也上升為一種理論行為、一種認知方式,一種表象方式。技術的本質和支配地位在于,通過技術,自然變成了客體、對象,自然被人類所擺置和利用,技術就是自然的客體化、對象化。海德格爾因此說:“現代技術即是讓看見、是架置出來,通過它,自然以一個數學客體而顯現。”這一論斷顯然是從海德格爾所解釋的希臘人關于techne的經驗出發,對現代技術本質之規定。

  在海德格爾的視野里,現代技術的本質是與現代形而上學之本質相同一的,而且“技術的-科學的世界完全不是人為的世界,也不是自然的世界,而是形而上學的世界表象的一個合乎邏輯的形式。”

  海德格爾將這個時代通稱為“世界圖像的時代”,技術的全球統治醞釀著巨大的危險,在考慮西方歐洲的自我拯救問題時,海德格爾曾一度將眼光轉向古老的東方,但按照他的觀點,東方必須首先完成“自我拯救”,才能贏得與西方對話的可能性,因為盡管印度學者、日本學者、甚至中國學者都說著各自的語言,但依然是按照西方形而上學思維方式和技術規范而言說,在二戰以后,技術實現全球統治的背景下,古老的東方已經喪失了獨一性。如果我們認可并遵循海德格爾的指導,首先就要沉思并再次確認我們的獨一性和異質性問題,然后才能與西方形成有效對置。所以,具體到“李約瑟問題”,說中國古代沒有科學或者說為什么現代科學沒有率先從中國產生,就與說中國沒有哲學(黑格爾),或者為什么哲學沒有率先從中國產生一樣,這些whynot問題并不必然意味著是對中國傳統文化的貶低,這些發問在現代性語境中,恰恰可以轉渡和衍生為給中國傳統文化留下生存空間的問題,主張中國傳統文化獨一性、異質性的問題。而且,如果我們再次將“李約瑟問題”與“海德格爾之問”本質關聯起來,那么,傳統中國沒有哲學、傳統中國沒有科學的問題就不僅僅不是對中國的貶低,而毋寧是保留了一種希望。海德格爾認為技術的全球統治蘊含著極端的危險,“集置偽裝著真理的閃現和運作,遣送到訂造中去的命運因而就是極端的危險”這個危險的東西不是技術本身,而是技術之本質作為解蔽/真理之命運。而中國“沒有哲學、沒有科學”的問題就敞開了一種與技術的本質問題形成對峙的可能性,也一并敞開了拯救問題的可能性。但在筆者看來,這些“可能性”首先以中國完成現代化道路為前提。

  余 論

  現代科學在西方歐洲開始的知識論路徑傳播到中國后就被逆轉為價值路徑,技術應用、制作工藝的突破被擺在了科學研究的首要地位上,這是當時救亡圖存以及科教興國的復興戰略所決定的,但隨著中國現代化進程的逐步深入,科學一方面向發現真理回歸,另一方面也關涉人的全面發展,科學文化與人文文化的交叉與融合成為未來科學發展的一個顯著特征。

  現代科學在中國現代化進程中的這種演進也開啟了“李約瑟問題”所隱含的另一個問題向度:“既然從公元前1世紀至公元15世紀,在把人類的自然知識應用于人的實際需要方面,中國文明要比西方文明有效得多,那么是否存在著這樣一種可能,中國文明將在21世紀通過現代科學的發展再次領先世界?”

  我們也應該看到,中國在邁向科技強國的途中還亟須完成三個環節:第一,中國亟須產生影響甚至開啟產業革命的重大技術創新;第二,中國亟須產生面向人類未來的戰略性科學家;第三,中國亟須完成中國傳統文化的現代化。只有走出這三步,才能夠贏得回答“李約瑟問題”“海德格爾之問”等諸多關切的可能性,中國道路才具有世界性意義。

  (作者單位:蘭州大學哲學社會學院。《中國社會科學評價》2020年第1期。中國社會科學網 李秀偉/摘)

作者簡介

姓名:孫冠臣 工作單位:

轉載請注明來源:中國社會科學網 (責編:馬云飛)
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